रोगविज्ञान वि. बधिरता वर सांस्कृतिक दृष्टिकोन

बहिरेपणा एक अपंगत्व किंवा सांस्कृतिक अल्पसंख्याक आहे का?

कर्णबधिर संस्कृतीत , लोक सहसा "रोगनिदानविषयक" बद्दल बोलतात आणि बहिरेपणाच्या "सांस्कृतिक" दृष्टिकोनाबद्दल म्हणतात. सुनावणी आणि बहिरे दोन्ही लोक एकतर दृष्टीकोन अवलंबू शकतात .

पॅथोलॉजिक व्ह्यूमुळे बहिरेपणा म्हणून वैद्यकीय उपचारांद्वारे दुरुस्त करता येऊ शकतो म्हणून बधिर व्यक्ती "सामान्यीकृत" आहे. याउलट, सांस्कृतिक दृष्टिकोनातून बहिरा असल्याची ओळख पटते परंतु हे वैद्यकीय मदत नाकारत नाही.

आपण कदाचित कल्पना करू शकता की, या दोन्ही विरोधी मते बरेच वादविवाद निर्माण करू शकतात. लोकांना दोन्ही दृष्टीकोनांत समजण्यासाठी बहिरे आणि श्रोत्यांना हे चांगले आहे.

बहिरेपणा वर पॅथेलजिक परिप्रेक्ष्य

पॅथोलजिक किंवा वैद्यकीय दृष्टिकोनातून, लक्षणे ऐकण्याच्या प्रमाणात आणि त्याचे निराकरण कसे करावे यावर लक्ष केंद्रित केले जाते. कोचालरचे रोपण आणि श्रवण यंत्रे तसेच शिकत भाषण आणि लिप्रीडिंगचा वापर करून सुधारणा केली जाते.

बहिरा व्यक्तींना शक्य तितक्या "सामान्य" म्हणून दिसण्यावर जोर देण्यात आला आहे. हा दृष्टिकोन दृष्टीकोन घेतो की ऐकण्याची क्षमता "सामान्य" मानली जाऊ शकते आणि त्यामुळे बहिरा लोक "सामान्य" नाहीत.

या दृष्टिकोनाची सदस्यता घेणार्या काही लोक देखील विश्वास ठेवू शकतात की एक बहिरा व्यक्तीने शिक्षण, मानसिक किंवा मानसिक समस्या निर्माण केल्या आहेत. हे विशेषतः शिकण्याच्या भागांबद्दल खरे आहे.

हे खरे आहे की ऐकणे अशक्य असल्यामुळे भाषा शिकणे अवघड होते. तथापि, नव्याने ओळखल्या गेलेल्या बहिरा मुलांच्या अनेक पालकांना चेतावणी दिली जाते की त्यांच्या मुलाकडे "चौथ्या दर्जाचे वाचन स्तर," संभाव्य जुने आकडेवारी असू शकते.

ते पालकांच्या दृष्टिकोनातून बघून घाबरू शकतात.

एक कर्णबधिर व्यक्ती जो रोगनिदानविषयक दृष्टीकोनावर लक्ष केंद्रित करतो, तो "मी बधिर नाही, मी ऐकत नाही."

बहिरेपणा वर सांस्कृतिक दृष्टीकोन

सांस्कृतिक दृष्टीकोनांचा स्वीकार करणार्या लोकांना बधिर आणि ऐकणे एक अद्वितीय फरक म्हणून बहिरेपणा आलिंगन आणि विकलांगता पैलूंवर लक्ष केंद्रित करणार नाही.

साइन भाषा स्वीकारली आहे. खरेतर, हे कर्णबधिर लोकांच्या नैसर्गिक भाषेप्रमाणे पाहिले जाऊ शकते कारण दृश्य ऐकणे हे ऐकून घेण्याचा नैसर्गिक मार्ग आहे.

या दृश्यात, बहिरेपणा वर अभिमान असणे काहीतरी आहे. म्हणूनच "बहिरा अभिमान" आणि "बहिष्कार" यासारख्या संज्ञा कधी कधी वापरली जातात.

सांस्कृतिक दृष्टीकोनातून, सुनावणी तोटा वास्तविक पदवी काही फरक पडत नाही. लोकांना ऐकण्याची कठिण बहिरा म्हणू शकतात Cochlear रोपण एड्स ऐकू येत एक साधन मानले जातात आणि बहिरेपणा साठी कायम निराकरण नाही.

कोण बघते?

एक सांध्यामध्ये जेथे सांस्कृतिक बहिरा लोक कुक्कुट रोपणांची निवड करतात आणि बोलण्यास आणि लिप्रेड शिकण्यास कचरतात, तेव्हा आपण दोन दृष्टिकोनांमध्ये काय फरक करता? एक चांगला मार्ग एक बहिरा मुलाला पालकांच्या या गृहीते उदाहरण माध्यमातून असू शकते:

पालक A: माझे मूल बहिरा आहे कोचालर इम्प्लांट आणि चांगले भाषणाच्या प्रशिक्षणासह, माझे मुल बोलणे शिकेल आणि मुख्यप्रवाह होईल . माझे मुल बधिर आहे हे सांगण्यास लोक सक्षम होणार नाहीत

पालक बी: माझा मुलगा बहिरा आहे चिठ्ठी भाषेचा आणि कोक्लाअर इम्प्लांट दोन्ही बरोबर चांगल्या भाषणाच्या प्रशिक्षणासोबत, माझे मुल ऐकून आणि बहिरा लोकांबरोबर संवाद साधण्यात सक्षम होईल. माझे मूल मुख्य प्रवाहात किंवा येऊ शकत नाहीत. लोक माझे मुल बहिरा आहे हे सांगण्यास सक्षम होऊ शकत नाहीत किंवा शक्य नसतील, आणि ते शक्य असेल किंवा नसेल तर काही फरक पडत नाही.

पाठपुरावा करण्यासाठी मनोरंजक चर्चा

याप्रमाणे कोणत्याही वादविवादाप्रमाणे, या विषयावर अनेक मतं आहेत तुम्हाला असे आढळेल की अनेक लेखक आणि अभ्यासाने या समाजशास्त्र-वैद्यकीय वादविवादाचे बरीच तपशीलवार विश्लेषण केले आहे आणि ते आकर्षक वाचन केले आहे.

उदाहरणार्थ, जॅन ब्रॅन्सन आणि डॉन मिलर यांनी "डेमन्ड फॉर थ्री फिक्शन" हे पुस्तक विश्लेषण करते की रोगनिदानविषयक दृष्टीकोन कसा आला. हे एक ऐतिहासिक स्वरूप आहे जे 17 व्या शतकात सुरु होते आणि गेल्या काही शतकांमध्ये बहिरा लोकांशी संबंधित भेदभाव आणि "अपंगत्व" चा अभ्यास करते.

आणखी एक पुस्तक सांस्कृतिक दृष्टिकोनाकडे पाहते आणि "सांस्कृतिक आणि भाषा विविधता आणि द डेफ अनुभव" असे शीर्षक आहे. बहिरा समुदायाशी संबंधित बरेच लोक या पुस्तकात योगदान दिले.

हा "बधिरांची लोक संस्कृतीशी आणि भाषाशास्त्रातील विशिष्ट अल्पसंख्य गट म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न आहे."